في كتابه “النقد والتحرر: نحو نظرية نقدية للترفيه” ، يحث جون ل. همنغواي على تبني نظرية نقدية للترفيه. يبدأ بالإشارة إلى نقاط الضعف في النظريات التقليدية ثم يجادل باستخدام النظرية النقدية لقضاء وقت الفراغ لفهم كل من أوقات الفراغ والمجتمع بشكل أفضل ثم استخدام هذا الفهم لاتخاذ إجراءات سياسية لتغيير المجتمع. أساس هذا العمل السياسي هو فكرة اتخاذ وجهة نظر تنموية للمجتمع البشري بدلاً من منظور أداتي اكتساب ، وبالتالي تحرير الفرد مما هو عليه إلى ما يمكن أن يكون.
النظريات التقليدية الثلاث للترفيه والمجتمع التي يصفها همنغواي وينتقد نقاط ضعفها هي الوضعية وما بعد الوضعية والبنائية. أولاً ، يصف الوضعية بأنها النموذج الأكثر شيوعًا الذي يستخدمه الباحثون الاجتماعيون ، والذي يقوم على أساس فكرة أنه يمكن للمرء أن يكتشف حقيقة خارجية ويصفها من خلال الإدلاء ببيانات عامة بشكل متزايد حول القوانين السببية التي تشرح العلاقة بين الظواهر المرصودة. في ظل نظرية الوضعية ، يمكن وضع مثل هذه القوانين حول السلوك البشري بغض النظر عن الخصائص التاريخية أو الثقافية للمجتمع الذي يتم ملاحظته ، ويمكن للمرء استخدام قياسات خالية من القيمة لاختبار الفرضيات وتحليل هذه البيانات وتطوير المقترحات واستخلاص النتائج. على الرغم من أن همنغواي لم يذكر هذا في مناقشته ، إلا أن هذا النموذج مشتق من العلوم الفيزيائية وقد تم تصميمه لجعل تحليل السلوك الاجتماعي “موضوعيًا” قدر الإمكان ، على افتراض أنه يمكن للمرء أن يكتشف القوانين المتعلقة بالسلوك البشري مثل قانون واحد. يمكن اكتشاف قوانين حول العالم المادي.
ومع ذلك ، فإن نقطة الضعف الرئيسية في نظرية الوضعية هذه هي أن السلوك البشري أكثر تعقيدًا وأن الوعي البشري للذات ومجتمع الفرد يؤثر على السلوك البشري. علاوة على ذلك ، فإن المراقب البشري الذي يحاول قياس السلوك البشري يؤثر على الكائن الذي تتم دراسته ، ولا يمكن فصل السلوك البشري عن سياقه التاريخي أو عن الممارسات الثقافية للأفراد الذين تمت ملاحظتهم.
النظرية التقليدية الثانية التي يصفها همنغواي هي ما بعد الوضعية ، والتي تم تطويرها لمعالجة العيوب في الوضعية. على حد وصفه ، يستمر ما بعد الوضعية في الادعاء بوجود حقيقة خارجية يمكن معرفتها ، والتي يمكن وصفها ببيانات حول القوانين التي تحكم كيفية عمل هذا الواقع الخارجي. ومع ذلك ، يمكن أن تكون هذه العبارات تقريبية فقط ، لأن “الواقع الخارجي لن يُفهم أبدًا بمجمله”. ومع ذلك ، لا يزال مذهب ما بعد الوضعية يرى أن العليم أو الشخص الذي يحاول دراسة هذه الظاهرة يمكن أن يكون منفصلاً عما يحاول دراسته ، على الرغم من أن هذا الفصل لا يمكن أن يكتمل أبدًا. علاوة على ذلك ، نظرًا لأن أي معرفة ستكون تقريبية فقط ، فإن ما بعد الوضعية تعتقد أنه لا يمكن استخدام قياسات موضوعية ، مثل استخدام التجارب لاختبار الفرضية. بدلاً من ذلك ، يحتاج الباحث إلى البحث عن مجتمع من العلماء في مجال اهتمام الفرد للحصول على “إجماع علمي” حول المقترحات والاستنتاجات التي يجب قبولها أو عدم قبولها.
الضعف هنا هو استمرار الاعتقاد بأن العليم يمكن أن يكون منفصلاً عن موضوع الدراسة. علاوة على ذلك ، هناك غموض في فكرة معرفة شيء ما من خلال سلسلة من العبارات التي هي فقط تقريبية ، ويبدو أنه من المشكوك فيه أن المرء يحتاج إلى الاعتماد على إجماع من قبل علماء آخرين لتحديد ما إذا كان شيء ما هو على الأقل تقريب دقيق لشيء ما أو ليس. يُطرح سؤال على الفور حول كيفية تحديد المرء من هو عالم مقبول لإصدار حكم وما نوع أوراق الاعتماد التي يجب أن يكون مثل هذا الباحث مقبولًا كسلطة لإصدار الحكم. نقطة ضعف أخرى تتمثل في وجود قضاة محايدين ، حيث سيتأثر كل باحث بتأثيراته التاريخية وخلفيته الثقافية ، مما يساهم في التحيز في عملية التقييم. ثم هناك أيضًا مشكلة في تحديد عدد العلماء الضروريين لتكوين إجماع علمي كافٍ ، وهناك مشكلة أخرى قد تكون أن هؤلاء العلماء قد لا يكون لديهم الوقت أو الاهتمام لإصدار حكم. ومن دواعي القلق الأخرى تحديد المعايير الخاصة بكيفية تحقيق هذا الإجماع وما يجب اعتباره إجماعًا. هل يجب تحقيق هذا الإجماع من خلال التصويت ، وإذا كان الأمر كذلك ، فهل يجب أن يكون هناك اتفاق بنسبة 100٪ ، أو ما الذي يمكن اعتباره أغلبية كافية؟ لا تزال هناك مشكلة أخرى تتعلق بفكرة الإجماع وهي أن حكم الشخص قد يتأثر بعلاقته أو علاقتها مع الشخص الذي يتم الحكم عليه ، بحيث يمكن أن يصدر حكمًا إيجابيًا على شخص يعرفه شخصيًا أو يأتي من شخص معين. مؤسسة ، في حين أنه قد يعطي حكمًا غير مواتٍ لشخص غير معروف أو لا يبدو أنه يمتلك أوراق اعتماد من المؤسسة المناسبة.
النظرية التقليدية الثالثة التي يصفها همنغواي هي البنائية ، والتي تقوم على مراعاة تصورات البشر ومعتقداتهم حول عالمهم الاجتماعي ، وبالتالي جعلهم صانعي واقعهم. بالنظر إلى هذه الفكرة حول كيفية بناء البشر للواقع ، تقترح النظرية أن هناك حقائق متعددة ، بدلاً من “حقيقة خارجية واحدة” ، وهذه الحقائق المتعددة مستمدة من تجارب كل فرد. وبالتالي ، فإن أي معرفة ذاتية ونسبية ، لأنها تعتمد على التجارب الفردية لواقعها الخاص ، وبالتالي لا يمكن فصل العارف عن المعرفة التي يعرفها العارف.
من نقاط الضعف الرئيسية في هذه النظرية ، كما يلاحظ همنغواي ، أن هذه النسبية تقوض معرفة أي مبادئ عامة عن أي شيء. كما يشير همنغواي ، “تنحدر البنائية إلى فوضى الهويات الفردية ، كل منها يرتكز على تفسيره الفريد لتجربته الفردية.”
وبالتالي ، نظرًا لنقاط الضعف هذه في النظريات التقليدية ، يجادل همنغواي بقبول نموذج النظرية النقدية للتغلب على نقاط الضعف هذه ، بالإضافة إلى طرح حجج أخرى لتبني هذه النظرية النقدية. على وجه الخصوص ، يدعي همنغواي أن النظرية النقدية ستتغلب على مشكلة محاولة تجسيد الفعل البشري بجعله شيئًا أو كائنًا منفصلاً عن المراقب كما هو الحال في الوضعية أو ما بعد الوضعية أو جعل كل شيء مدروس نسبيًا أو شخصيًا كما في البنائية. في رأيه ، سوف تتفوق النظرية النقدية على هذه النظريات الأخرى من خلال ربط النظرية والممارسة بالمثالية المتمثلة في تحرير القدرات البشرية من خلال سياسات الديمقراطية الراديكالية.
حججه الرئيسية الثلاث هي أن 1) النظرية النقدية تأخذ في الاعتبار السياق التاريخي والثقافي. 2) يأخذ في الاعتبار الأصوات والمواضيع المتعددة ، لأنه متعدد اللغات ومتعدد الأصوات ، وهو أيضًا انعكاس للذات ولا يسعى فقط إلى فهم الأدوار والممارسات والمؤسسات الاجتماعية الحالية ، بل يسعى إلى تغييرها ؛ و 3) تسعى إلى توسيع الفضاء الاجتماعي الذي يمكن للفرد فيه توسيع القدرات البشرية من خلال “تفاعل القدرات البشرية والسياقات الاجتماعية الموجودة تاريخيًا”.
أيضًا ، يجادل همنغواي بأن النظرية النقدية يمكن أن توفر طريقة لتجاوز نموذج الاستحواذ الذي ألهم النشاط البشري وشكل القيمة الغربية لامتلاك سوق حر حيث يتم تعريف المرء من خلال ما يكتسبه المرء في نظام اجتماعي تنافسي لإنشاء مجتمع قائم على المجتمع. على تنمية القدرات البشرية وبالتالي تحرير الروح البشرية. على حد تعبير همنغواي: “يجب أن يعترف تحليل النشاط البشري بهذه” الإمكانات “بنفس القدر ، وربما أكثر ، مما يعتبره” حقيقيًا “. يجب ألا يشتمل هذا التحليل على ماهية البشر فحسب ، بل يجب أن يشتمل على ما يمتلكونه في نفوسهم ، نظرًا لرفض المفهوم الاستحواذي المقيد لنشاطهم ، ومع ذلك ، للأدوار والممارسات الاجتماعية القائمة عليه “.
ويقوده هذا التحليل بدوره إلى استنتاج أن هناك حاجة لديمقراطية راديكالية لتوفير نقطة مقابلة للسياسة التقليدية القائمة على “مفهوم اكتساب للنشاط البشري ، بأداته الأساسية وافتراض موقف معادي تجاه الآخرين”. (ص 500). من وجهة نظر همنغواي ، فإن الطريقة الوحيدة لتعزيز المفهوم التنموي للنشاط البشري هي من خلال الديمقراطية الراديكالية ، التي “وسعت بشكل جذري المفاهيم للقدرات البشرية” وتصور الساحة السياسية كمكان حيث “يعمل الناس معًا على تحديد القدرات التي يرغبون فيها. التعرف عليها وتطويرها “. في حين أن هذا النموذج يمكن تطبيقه على المجتمع البشري بأسره ، فإنه يقترح أنه مناسب بشكل خاص لقضاء وقت الفراغ ، حيث أن وقت الفراغ “يربط بين المجالين الخاص والعام” وأن أوقات الفراغ لديها إمكانية تحررية كبيرة للمساعدة في تنمية القدرات البشرية.
أنا لست مقتنعًا على الإطلاق من قبل المؤلف. بينما يأخذ همنغواي في الاعتبار السياق التاريخي والثقافي في التنظير حول السلوك البشري ، لا تزال النظرية النقدية لا تفلت من مشكلة النسبية لتحليل السلوك البشري ، حيث لا يزال يتعين على المرء أن يأخذ في الاعتبار ليس فقط السياق التاريخي والثقافي للفرد يتم ملاحظة الفاعل ولكن المنظور التاريخي والثقافي للباحث الفردي الذي يقوم بالمراقب.
أيضًا ، في حين أن الانعكاسية الذاتية قد تكون مفيدة في فهم الأدوار والممارسات والمؤسسات الاجتماعية القائمة بشكل أفضل ، إلا أنه لا يلزم أن يتبع الباحث أن يحتاج إلى تغييرها ، على الرغم من أن همنغواي يجادل بأن الباحث يجب أن يفعل ذلك من خلال أن يصبح مدافعًا عن الديمقراطية الراديكالية. علاوة على ذلك ، عندما يقول همنغواي أن النظرية النقدية يمكن أن تساعد في العمل الاجتماعي من خلال مساعدة الباحث على رؤية “ما وراء فورية ما هو موجود في أي لحظة لتصور شيء يمكن أن يكون” ، نقلاً عن كالهون ، لديه أجندة معينة لما يمكن أن يكون هذا الشيء. . على النقيض من ذلك ، قد يكون لدى باحث آخر رؤية أخرى للمستقبل. في المقابل ، فإن مثل هذه التوصيات للمستقبل المبنية على نموذج للديمقراطية الراديكالية تتجاوز تحليل البيانات باستخدام نموذج للدعوة إلى نموذج سياسي معين للعمل ، وأنا لا أتفق مع موقفه السياسي أيضًا. أعتقد أن فكرته عن الفرد المتحرر مثالية للغاية ، من حيث أنه يقترح نوعًا من النظام الديمقراطي المثالي حيث يمكن للجميع تطوير قدراتهم الكاملة.
ومع ذلك ، فإن هذا النوع من التصور يتجاهل واقع الحاضر الذي تكون فيه نسبة كبيرة من السكان فقيرة وأمية ، وليس في وضع يسمح لها بالمشاركة في ديمقراطية راديكالية ، الأمر الذي يتطلب مستوى معينًا من المعرفة والتعليم للتمكن من التطور. قدرات المرء والانخراط في التبادل الديمقراطي. ومن المرجح أن يكون أطفال هذا السكان الفقراء والأميين جزءًا من حلقة الفقر هذه أيضًا.
مشكلة أخرى في نظرته المثالية للعمل السياسي هي أنه حتى الأشخاص المتعلمين جيدًا قد لا يرغبون في المشاركة في نموذجه المثالي لعملية ديمقراطية راديكالية ، كما يتضح من حقيقة أن أقل من غالبية السكان في الولايات المتحدة يصوتون في معظم الانتخابات ، ومعظم الناس لا يولون سوى القليل من الاهتمام للسياسة على أي مستوى من المجتمع – من المدينة المحلية إلى المقاطعة إلى الفيدرالية.
علاوة على ذلك ، بينما يدين همنغواي نموذج الاستحواذ الراسخ في الرأسمالية ، أود أن أزعم أن غالبية الناس يدعمون هذا النموذج ، وتتحرك البلدان النامية أكثر فأكثر نحو هذا النموذج مع توسع اقتصادها ، كما هو واضح في تحول الصين اليوم. ثم ، أيضًا ، هذا النموذج المثالي للمنافسة في مجتمع اكتساب ألهم الكثير من التقدم في عالم التكنولوجيا الفائقة ، في حين أن البلدان التي لديها نماذج اشتراكية وشيوعية أكثر للمجتمع قد تخلفت عن الركب بسبب الفشل في تحفيز الناس على الانخراط في العمل الجاد والابتكار الذي يسهم في التقدم ، مثل ما حدث مع انهيار الاتحاد السوفيتي في أواخر الثمانينيات.
باختصار ، بينما أتفق مع القيود التي أشار إليها همنغواي للنظريات الأخرى ، أعتقد أن حجته للنظرية النقدية تعاني من العديد من نقاط الضعف ، بما في ذلك الذاتية والنسبية التي تأتي من الانعكاسية الذاتية على الرغم من إضافة نظرية تاريخية وثقافية. سياق لفهم السلوك البشري. وأعتقد أن نموذجه السياسي المثالي المستمد من النظرية النقدية هو بلا أمل ولا يتبع بالضرورة استخدام النظرية النقدية لتحليل السلوك البشري.
