يخلط الكثيرون بين الإيمان والمعتقدات الصارمة على أنها متشابهة ، بينما يخلطون أكثر بين الإيمان والسعادة المتبقية على أنهما منفصلان.
يميل الإيمان الديني إلى أن يكون ممتلئًا بالعقيدة. في مدى قدرتنا على التبشير بالقصص الحرفية على أنها حقيقية بدلاً من الفهم الباطني الناضج.
وبالطبع ، يمكن رؤية الإيمان الحقيقي – الحرفي أو الباطني – في كل مكان ، وفي كل شخص وفي كل موقف. الإيمان هو غياب فكرة الله ، أو العمل من خلال المعيار الإلهي دون وعي. بعد كل شيء ، لا يزال الفكر في الله مجرد فكرة ، إنه شيء ، يمر.
أشعر أن هذا المصطلح ، “أنظمة الاعتقاد الصارمة” ، قد تسبب في الكثير من الخلل على مستوى العالم فيما يتعلق بالصحة العقلية والرفاهية الجسدية.
لا تحدد الأناجيل أنظمة معتقدات دينية لأي شخص. عدم الدفاع عن المبادئ الأخلاقية الصارمة يملي إلى الحد الذي يشبه الإنسان الآلي. وبالتالي ، فإن عدم عيش حالة الحرية الطبيعية للفرد من خلال وعي الجسد ، يخنق التعبير الإبداعي المتدفق بحرية ، جوهر أو طبيعة كياننا.
بصفتهم كائنات روحية ، وكمبدعين مع الله ، لم يُخلق البشر ليُعزلوا عن “عالم الجحيم” في الكهوف الروحية أو الأديرة أو الأبراج المحصنة المؤسسية. (هذا لا يشير إلى الإغلاق العالمي الحالي).
إذا لم يتم اختبار إنسانيتنا أبدًا من خلال قوانين الطبيعة ، من خلال صخب وصخب وإغراءات الحياة اليومية ، فما مدى قوة أو ثبات إيماننا الشامل؟
الأمر نفسه ينطبق على الشباب والصحة.
يخلط الكثيرون بين غياب الشباب والعمر الزمني ، في حين أن الشباب في الواقع هو في الأساس حالة داخلية من الرفاهية ، في أي عمر.
يخلط الكثيرون بين اعتلال الصحة والقدر أو الوراثة الجينية. الحقيقة هي أننا نخلق معيارنا الصحي من خلال الطعام الذي نأكله والأفكار التي نستمتع بها. هذا الشكل البسيط من الغذاء والتغذية العقلية يمد العقل والجسم بقوة الحياة الحيوية المعروفة باسم طاقة الكونداليني.
بمعنى آخر ، الطعام يصنع الجسد ، بينما الروح هو الروح.
الكتاب المقدس مجازي
يمكن أن ينشأ الكثير من الالتباس بناءً على أنظمة معتقداتنا وإيماننا ورفاهيتنا المعيارية. فلنتطرق الآن إلى هذا الالتباس الظاهر في السياق الروحي.
أولاً ، الكتاب المقدس مقدم بلغة مشفرة أو مرمزة. تشير الأسماء والأماكن والأحداث إلى الملكات الداخلية لتغيير حالات الوعي.
الحقيقة هي أن كل روح منذ الولادة لديها إيمان فطري. وتحقيق هذا إلى أعلى ثماره في الوعي ، يتطلب السفر الداخلي الشخصي ، وليس تكييفًا خارجيًا.
وبينما تشير العديد من الأديان إلى الكتاب المقدس ، فإن الكتاب المقدس لا يشير إلى أي دين.
أصيلة الجنة
إن جوهر الكتاب المقدس كان وسيظل حاضرًا في كل نفس. ومن هنا جاءت كلمات يسوع ، “ملكوت السماوات – المسيح – داخل”. ولما كانت هذه هي الحقيقة ، فلماذا تم التركيز كثيرًا ، على مر القرون ، على الديناميكية الخارجية في العثور على المسيح والحقيقة.
في حين أن الرسالة الأساسية لإنقاذ الروح في الكتاب المقدس كانت موجودة دائمًا – وإن لم يكن ذلك بدون لغة لفظية مناسبة لنقل مثل هذا – كانت المبادئ موجودة داخل كل قلب في شكل جهل ، ولكنها تتطلب ببساطة تعليمات ، وليس عقيدة.
إن تحقيق وعي بالإنجيل يكشف عن ذاته – الشكل غير المصقول – يتطلب خبرة مباشرة في الصمت المطلق ، والخبرة المباشرة لذاتنا العليا أو للمسيح. في العثور على هذا ، وجدنا الجنة الحقيقية ، الحكمة الحقيقية أو الوحي المباشر من الداخل.
الحقيقة هي أننا لا نحتاج إلى قراءة نصوص مقدسة معينة من أجل العثور على الله بداخلنا. بمعنى ، إذا لم نقرأ كلمة واحدة من الكتاب المقدس ، فهذا جيد عند الله أيضًا. بمجرد أن نؤسس الصمت النقي في الوعي ، ونعبر عن ذلك من خلال القلب ، فلن يواجه الله مشكلة في التقاط اهتزازات الحب الرحيمة ، مهما كانت مكانتنا في الحياة – العقيدة أو عدم الإيمان.
السؤال الذي يطرح نفسه ، كيف نصل إلى جوهر رسالة الكتاب المقدس دون قراءتها. فكيف نكشف جواهر الحكمة الباطنية فيها؟ كيف يتحول الوعي القائم على الجهل بشكل طبيعي إلى وعي مستنير؟ ما هي الطريقة؟
الجواب على هذه الأسئلة في شكل سؤال آخر.
باطنيًا من أو ما هو يسوع الكتابي؟
يمثل يسوع ، الكتابي أو الباطني ، الإمكانات الداخلية: الإنسان المثالي ؛ النفس البشرية في عملية التكميل الروحي.
ولهذه الغاية يذكرنا الكتاب المقدس أن نوح تلقى تعليمات ببناء الفلك.
إذن ، ما هو حدث الفلك الذي وقع في النهاية على قمة جبل. ما هو الطوفان الذي أرسله الله لرفع سفينة نوح؟
كان الفيضان بمثابة موجة من صمت الغبطة التحولي في العقل والجسد ، السفينة.
نوح هو رمز لروحك. والجبل الذي استقر عليه الفلك هو السلام الأعلى ، السعادة الدائمة ، حب المسيح في وعينا. بعبارة أخرى ، الصمت يبني الفلك أو العقل الروحي.
لذلك ، يرمز يسوع الكتابي إلى قدرة الشرارة الإلهية داخل كل إنسان يبحث عن روح المسيح الأبدية. يسوع ، الشرارة ، يصبح الشعلة الأبدية ، الوسيط الذي من خلاله ينعكس وعي المسيح على أنه وعينا الواعي المباشر.
لذلك ، لا يشير الكتاب المقدس إلى أشخاص أو أسماء أو أحداث تاريخية. لا يُقصد من الكتاب المقدس ، كونه استعاريًا ، أن يؤخذ حرفياً. الأسماء والأماكن هي إشارات إلى الأحداث الروحية أو الاستيقاظ داخل فسيولوجيا العقل والجسم البشري.
تمثل هذه التغييرات الداخلية المعجزات الكتابية كما هو موضح في رؤيا 6 وما بعده تحت عنوان “الأختام السبعة” التي تعني الشاكرات الروحية السبعة على طول العمود الفقري والتي ، منذ الولادة البشرية ، بحاجة إلى التنشيط للخدمة الروحية والإلهية.
“المعجزات” هي ما يحدث داخل وعينا. لذلك ، فإن إيقاظ ديناميكية السكنى ، شرارة يسوع ، ينتج الطوفان الذي يرفع مستوى فلكنا إلى وعي المسيح القياسي.
إشعال هذا الشرر هو أولويتنا الوحيدة في الحياة.
لذا ، في هذا الوقت من الفيروس التاجي ، كيف يمكننا إذن إشعال الشرارة ، هذه المعجزة المحتملة كحماية للمناعة. كيف نعبر مستنقع الصحة القائمة على الجهل إلى وعي خالٍ من الأمراض؟ وكيف نرفع تابوتنا ونحقق رسالة الكتاب المقدس بأكملها بشكل طبيعي من الداخل كما هو مقصود؟
السر هو التقارب
هل تساءلت يومًا عن سبب احتواء العديد من الكنائس القديمة على برج مستدقة في بنيتها ، ولماذا تم وضع الجرس داخل قمة البرج؟
الرسالة المستدقة اللاشعورية هي ، التقارب ، مع الجرس الذي يرمز إلى الاهتزاز الروحي أو الانبثاق الإلهي من نقطة البرج.
عندما تصبح كل الملكات العقلية متمركزة أو مركزة إلى حد ما ، فإننا نصبح مستدقة ، داخليا متقاربة مع ما يشير إليه سفر الرؤيا على أنه الختم السابع ، الغدة الصنوبرية في منتصف الدماغ.
سوف يأخذ Spire Point الإدراك إلى أعلى مستوى روحي له ، مستوى وعي Ark. هنا ، يتحول وعي الحس إلى ما وراء الوجود الظاهراتي إلى الحالة المتعالية للوعي الكوني غير المحدود. لا يمكن أن يوجد مرض هنا.
كون اللانهاية هي حالة بلا حدود ، فهي تمثل أعلى مرحلة من تطورنا هنا على الأرض. هذا هو تحرير الروح من براثن الجهل – الحياة أو “الجحيم”. وعلى الرغم من تواجدنا هنا عدة مرات من قبل ، يمكن تأمين حالة النعيم المباركة هذه بشكل دائم هنا على الأرض ، في فترة الحياة هذه.
التقارب و 3بحث وتطوير عين
Converge تعني ‘con’ أو انضم إلى الحافة (s) في نقطة. التقارب العملي هو في الأساس عملية تؤدي إلى وعي موجه ، موضعي بين الحاجبين في منتصف الدماغ. نقطة الدماغ هذه ذات مكانة إلهية.
يُعرف أيضًا باسم العين الثالثة – عين الروح – التقارب هو نقطة الدخول إلى الوعي الموسع ، إلى السلام والوعي الخالي من الأمراض. التقارب المنتظم عند نقطة العين الثالثة ضروري. هذا في الوقت المناسب يجلب الحصانة والسعادة والسلام الذي تتوق إليه كل روح. هذا هو الوعي الصافي المتسامي.
هذه هي الطريقة التي يصبح بها العقل مغمورًا بما لا نهاية ، أو معرفة بالخلود ، أو معرفة اللانهاية.
إن تعبير Infinity-infusion هو مصطلح عملي يمكن من خلاله التعبير عن الحالة المجردة بلا حدود. حالة بلا حدود هي الوجود الخالص. لذلك ، يصبح الوجود النقي هو الطبيعة المشفرة لكل بذرة نفسية. لتلقيح هذه البذرة ، “نحن مدعوون” إلى التقارب ، والصمت الموجه ، هناك لإعادة الولادة من الحالة البشرية إلى الروح الأبدي.
بالنسبة لحدث التحول هذا ، يتم تسليم الأنا الأدنى إلى صمت داخلي خالص وبالتالي تخضع لـ “صلب” – هذه هي عملية التنقية – موت الذات الأدنى إلى الصحوة الذاتية العليا.
اعتقد كاتربيلر في الفراشة. إنه نفس الشيء بالنسبة للبشر ماعدا نحن البشر نتحول أو نتحول إلى روح الله.
الدولة المتوحشة
في تأمل التقارب ، يتجاوز الوعي المحلي الزمان والمكان والسببية. يخرج الوعي من التأمل ، ويحتفظ بالكثير من الصمت اللامتناهي حتى تأملنا التالي. وهكذا ، فإن التأمل المنتظم مرتين في اليوم يضمن إدراكًا دائمًا غير محدود أو وعيًا بشريًا يشهد إلهيًا.
في التقارب المطرد ، ينهار العالم الهائل إلى نقطة ، إلى ما لا نهاية – كلاهما متماثل. النقطة لديها الحمض النووي اللانهائي واللانهاية لها الحمض النووي للنقطة. إنهما لا ينفصلان إلى الأبد. وهكذا ، فإن معرفة اللانهاية ، والخلود ، هي القدرة التي وهبها الله لكل روح.
بينما تلعب الكتب المقدسة دورًا حيويًا في البداية ، في النهاية ، أنت “أنا” – ناقص أنظمة المعتقدات – الذي يدخل في الصمت المطلق. إنها “الأنا” التي تصبح بعد ذلك المسيح القائم من بين الأموات ، الوعي القائم من بين الأموات. بمعنى آخر ، القيامة في الداخل.
لم يعد يتساءل العقل البدوي عن فتات المعرفة المستعملة وتكييف العالم الخارجي. التقارب أعاد الروح إلى الوطن. تم تحقيق هدف حياتنا.
تعكس روحنا المحررة الآن نور وحكمة الله.
ليكن. بركاته.
http://EzineArticles.com/10286557
https://www.amazon.com/s؟k=the+absolute+secret+by+raymond+phelan&ref=nb_sb_noss
