أصبحت فكرة أن العلم حل محل الدين شائعة هذه الأيام. وضع البعض الدين في جانب واحد كما هو الحال الآن. يلاحظ الناس تطورًا هائلاً في البحث في عمل الدماغ البشري والذي يبدو أنه يدعم هذا الرأي.
تسمح تقنيات التصوير الجديدة للعلم بقياس تدفق الدم والنشاط العصبي أثناء التأمل والصلاة. يدعي العلم أنه يمكنه التنبؤ وقياس التجربة الدينية بهذه الطريقة. يقول الملحدون مثل ريتشارد دوكينز إن هذا دليل على أن التجربة الدينية ليست أكثر من نشاط طبيعي في أجزاء معينة من الدماغ. من هذا استنتجوا أنه لا يوجد شيء مثل أي حقيقة خارقة للطبيعة.
ما وجده العلم
لقد وجد أن التجارب المكثفة أو الصوفية تربط نفسها بنشاط منسق في مناطق معينة من الدماغ وغياب النشاط في أجزاء أخرى. على سبيل المثال ، يُظهر كل من الرهبان البوذيين المتأملين والراهبات الكاثوليكيات الصلاة نشاطًا منخفضًا في الفصوص الجدارية. هذه منطقة دماغية مسؤولة عن التوجه المكاني. كما أنها تظهر نشاطًا متزايدًا في الفصوص الأمامية. هذه منطقة دماغية مسؤولة عن التركيز. لوحظت أنماط مماثلة من نشاط الدماغ للغناء والتأمل والصلاة بغض النظر عن المعتقد الروحي المحدد للأشخاص الذين تمت دراستهم.
تفسير بديل
هناك تفسير بديل. لمجرد أن التجارب الدينية مصحوبة بنشاط دماغي يمكن التنبؤ به ، فلماذا يعني هذا أنها ناتجة عن ذلك؟ عندما يجتمع شيئين معًا ، يؤثر أي منهما على الآخر. بدلا من ذلك ، بعض العوامل الثالثة تؤثر على كليهما.
لا يمكن للمرء أن يتوقع من العلم أن يبحث في العوامل الروحية التي قد تكون متورطة. يعتمد الباحثون بحق تمامًا على استخدام الأدوات الطبيعية لقياس الظواهر. يمارس العلوم الطبيعية المنهجية. هذه استراتيجية لدراسة العالم ، يختار العلماء من خلالها عدم النظر في الأسباب الخارقة للطبيعة – حتى كاحتمال بعيد. لذلك ، لا يضع العلم نظريات حول أي أسباب غير طبيعية لما يدرسه.
المخدرات التي يسببها الخبرة الدينية
يقول أولئك الذين يشككون في الدين إن العقاقير المخدرة يمكن أن تنتج تجارب صوفية ودينية ، فإن الدين يرجع إلى كيمياء الدماغ وليس إلى الله. يفيد مستخدمو هذه المواد أن لديهم تجارب روحية ملحوظة.
تنتج هذه الأدوية مجموعة واسعة من التصورات شديدة الوضوح في كثير من الأحيان. يعتمد نوع التجربة على عدة عوامل بما في ذلك نوع التوجه الروحي للفرد ، وتوقعات البيئة الاجتماعية ، بالإضافة إلى الدواء المحدد وجرعته. منذ أوائل الستينيات ، أظهر الباحثون أن هذه المواد الكيميائية ، بالنسبة للكثيرين ، قد تسببت في حالات صوفية ودينية حميدة وسعادة. لكن البعض واجهوا مواجهات مؤلمة مع الوحدة واليأس والشعور بالذنب ورؤى قوى الظلام.
عندما نكون في حالة متغيرة من الوعي ، فإن شيئًا ما يحرر العقل من ارتباطه بالعالم المادي الخارجي وإدراكه العقلاني له. أود أن أقترح بعد ذلك أن نصبح أكثر وعياً بعالم الروح الداخلي المخفي بشكل طبيعي. أود أن أقول إن هذا العالم الداخلي يتكون من وجود الخلود والوحدة ولكن أيضًا وجود قوى الظلام. لذا فإن هذه الأدوية تكشف عن الوعي الكامل بهذا العالم الداخلي الذي لا يمكن ملاحظته باستخدام حواسنا الجسدية.
بالنسبة لطريقة تفكيري ، نرتكب خطأً فادحًا عندما نفترض أن مجرد ابتلاع حبة دواء يمكن أن يؤدي إلى نفس النتائج مثل سنوات من الانضباط الروحي والنمو. كما أنه من الخطأ افتراض أن التجربة الدينية ليست أكثر من دماغ في حالة كيميائية معينة.
العلم والدين
فهل تعتقد أن العلم يبطل الدين؟ أو هل تعتقد ، كما أفعل ، أنه عندما يجادل البعض بأن العلم وحده هو من يملك الحقيقة ، فإنهم لا يجادلون علميًا على الإطلاق. في الواقع ، أود أن أقول إنهم يخطوون خارج نطاق العلم في خطابات المعنى والهدف.
من الجيد أن يكون لدينا معرفة واقعية. بدونها لا يمكننا بناء فهمنا العقلاني للأشياء العادية. يوفر العلم العديد من الفرص للبحث عن الله والعثور عليه في الطبيعة والتفكير في الإيمان.
اعتنقت الهندوسية تاريخياً العقل والتجريبية ، معتبرة أن العلم يجلب معرفة مشروعة ، ولكنها غير كاملة للعالم. ينظر معظم البوذيين اليوم إلى العلم على أنه مكمل لمعتقداتهم.
وفقًا للفيلسوف المسيحي إيمانويل سويدنبورج ، يأتي الخطر عندما نرى الأشياء فقط في ضوء طبيعي. نحتاج أيضًا إلى استخدام نور روحي متاح لنا. بعبارة أخرى ، يرتكب الفرد الدنيوي والعقلاني خطأً في تخيل أنه يمكن للمرء استخدام الأدلة الحسية وحدها لمعرفة ما هو مهم حقًا في الحياة لنفسه.
أفضل رأي ابن مؤسس الديانة البهائية. قال إن الدين بدون علم خرافة وأن العلم بدون الدين مادية.
